Cosa sono le parole

Potrebbe essere più facile dire cosa sia una sedia o un tavolo che sono posti davanti a noi; forse un po’ più difficile è dire cosa proviamo, il come descrivere le emozioni o i sentimenti.

Le emozioni e i sentimenti non sono oggetti facilmente circoscrivibili, non sono neanche oggetti! Ma cosa dire delle “cose” (parole) che usiamo per poterle dire? Quale strano circolo vizioso si innesca?

Si può dire che la parola è l’unita’ minima del discorso, che una parola è formata dalle lettere, ma la sensazione che se ne ricava (da questa descrizione linguistica) è che appunto tale descrizione possa indicare la parola come un oggetto, ma è così? La  parola è un oggetto?

Bilogica di una risposta

Allo stato attuale, credo che la risposta migliore possa essere si e no, e questa non è una risposta semplice, o il frutto del non sapere cosa dire, questa è una risposta bilogica

La parola è un oggetto perché la si può indicare, la si può circoscrivere…..la parola non è un oggetto perché non può essere una “cosa isolata”, una parola perché sia tale, deve sempre essere in relazione con altre parole.

Queste relazioni, non sono relazioni seriali, ovvero la relazioni non si riferiscono solo alle parole che vengono prima e alle parole che vengono dopo, ma la parola, contiene in se’ dei riferimenti circolari, ovvero delle possibili connessioni con tante altre parole che non sono presenti nella frase, o nelle frasi in questione.

La parola è anche un NON oggetto, perché è come se fosse un contenitore di tante altre parole. Questa sua caratteristica mi permette di poter dire che una parola è un insieme, proprio quel concetto che è utilizzato “in diversi” modi nella teoria matematica; dunque cosa sono le parole? Le parole sembrano essere degli insiemi che si connettono tra di loro e che hanno la possibilità di rimandi multipli e contemporanei. Il significato delle parole in questo senso, non può essere un significato a priori, ma è essenzialmente legato in modo stretto alla persona che parla, alla persona che sta dicendo….questo può essere un modo per introdurre cosa sia la parola all’interno del discorso psicoanalitico.

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In Lacan, la dimensione immaginaria dell’esperienza, è ciò  che produce alienazione nella vita umana, e che il linguaggio nel suo operare dovrebbe  disalienare, producendo quello che è noto come la “simbolizzazione dell’immaginario”. La posizione di Fonagy invece, è propriamente contraria a quella di Lacan, Fonagy  distingue la funzione simbolica del linguaggio (inteso nel senso del verbale), dalle funzioni simboliche presenti  nel pensiero umano. Il linguaggio (o funzione simbolica così intesa) ha una sua origine, dice Fonagy, e ciò che permette la costituzione del linguaggio umano  è “l’attenzione congiunta” che si sviluppa tra il neonato e il suo caregiver. L’attenzione congiunta, dice Fonagy è mentalizzazione in atto, l’attenzione congiunta è l’incontro tra una funzione mentalizzante (e dunque autocosciente) e un autocoscienza in embrione; questa possibilità di incontro, diventa così la condizione necessaria perché possa svilupparsi il linguaggio umano.

In questo senso, Fonagy pone l’intersoggettività (come incontro di due livelli di autocoscienza) come il fattore necessario perché si sviluppi la capacità di parlare degli esseri umani; dall’altro lato, il linguaggio, nel suo esistere diventa un fattore terzo che permette lo sviluppo delle capacità di mentalizzazione, e dunque di autocoscienza.

In questo senso, la parola umana e l’autocoscienza non sarebbero due fenomeni distinti, ma sarebbero invece le due facce diverse della stessa medaglia.

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La prima critica riguarda l’utilizzo che Lacan fa del cross cap o asfera come la chiamava lo psicoanalista francese.
Ecco un estratto del testo: “Tra tutte le applicazioni di questo modello, la più improbabile è quella fattane nel 1962 dallo psicoanalista J.Lacan, nel suo seminario L’identificazione come supporto della struttura del fantasma. L’idea, se vogliamo chimarla così, è che “ogni significante significa allo stesso tempo se stesso e il suo contrario”. Dunque, rappresentando lo spazio concettuale come un cerchio, ogni punto viene identificato con il suo antipodale, ottenendo un piano proiettivo: modello appunto dal cross cap, che Lacan chiamava “a-sfera”.

L’altra critica invece riguarda uno dei concetti più importanti dell’ultimo Lacan, ovvero quella del nodo borromeo.
Ecco un altro estratto del testo di Odifreddi: “Puramente metaforica è invece la strombazzata applicazione che ne ha fatto nel 1973-74 il già citato Lacan, nel suo seminario Le non-dupes errent, “I non-idioti errano” (una supposta arguta omofonia di Les noms du père, “I nomi del padre”).

Egli identifica nei tre anelli Borromei il Reale, il Simbolico, e l’Immaginario. E dall’impossibilità  di reciderne uno senza che gli altri due si disconnettano, deduce “Questi tre anelli, anelli di spago, sono strettamente equivalenti…L’importante è che tanto il Reale quanto l’immaginario e il Simbolico possano giocare esattamente la stessa funzione in rapporto agli altri due”.

E’ evidente, soprattutto dai toni, che Odifreddi critichi “l’uso” che Lacan fa di questi oggetti geometrici, però se vogliamo porci in un ottica interdisciplinare è interessante porci alcune domande, la prima e la più cruciale direi la si possa riassumere in questo modo, qual è la critica che viene rivolta a Lacan? Direi che il punto sia proprio questo, se si volesse entrare nel merito (in senso interdisciplinare) non si riesce a capire nei contenuti cos’è che non va, ciò che se capisce è che Odifreddi non considera corretto l’utilizzo che Lacan fa di questi oggetti geometrici. Sembra che quello che non stia bene ad Odifreddi sia quello di utilizzare degli oggetti geometrici come metafore di concetti clinici, nello specifico direi che l’accostamento del cross cap al significante e quello del nodo borromeo ai tre registri dell’esperienza del Reale, Simbolico, Immaginario evidentemente a lui pare improbabile. Se dovessi muovere io “un piccolo appunto” ad Odifreddi, un appunto “Logico” direi, è quello che nel suo scritto si sente dai toni la critica, ma poi non si capisce il contenuto, e questo direi che è un peccato, perché se ci fosse stato un contenuto, allora per gli studiosi dell’argomento sarebbe stato interessante confrontarsi con le sue argomentazioni, se invece i contenuti non ci sono, allora non può che trasparire la diffidenza di Odifreddi verso lo psiconalista francese, o verso la psicoanalisi in generale.

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Fonagy sottolinea come non tutta l’attività mentale sia mentalizzazione, la mentalizzazione riguarda gli stati mentali. Se nel senso comune solitamente, mentalizzare viene associato alla possibilità di fare un attribuzione psicologica (es: interpretare uno sguardo torvo come indicatore di disapprovazione), in senso clinico però non è cosi, nell’ambito della psicoterapia mentalizzare significa “coltivare mentalmente”, ovvero favorire il percepire immaginativamente o interpretare il comportamento come congiunto con gli stati mentali intenzionali.

Per spiegare meglio l’assunto Fonagy fa questo esempio:

Un paziente è seduto calmo e pensieroso, e improvvisamente iniziano a scendergli delle lacrime lungo le guance e comincia a stringere i pugni. Il terapeuta è tenuto ad indagare su ciò che è venuto in mente al paziente, ovvero su quale stato mentale ha causato le lacrime e i pugni chiusi.

Dunque mentalizzare non significa come accade nel senso comune il fare una semplice attribuzione psicologica, ma bensì è la capacità e possibilità di esplorare e dare forma ad uno stato mentale. Per Fonagy gli stati mentali sono sempre intenzionali, ovvero gli stati mentali rappresentano qualcosa o riguardano qualcosa.

La teoria e la pratica della mentalizzazione è un qualcosa di molto complesso anche se nella sua essenza è un qualcosa di estremamente semplice, e questo lo è perché fondamentalmente la mentalizzazione è ciò che appartiene ad ogni essere umano, anzi potremmo dire che è ciò che ci rende umani. Un punto estremanete moderno della ricerca clinica effettuata da Fonagy e collaboratori è quella di aver mostrato come ogni forma di psicoterapia (se efficace) non può far altro che promuove i fattori di mentalizzazione. Se la mentalizzazione nasce con la Psicoanalisi, Fonagy ha mostrato come la terapia Cognitivo Comportamentale, la psicoterapia Interpersonale, oppure la Psicoterapia Centrata sul Clinente all’interno delle loro metodologie hanno come esito quello di promuove i fattori di mentalizzazione.

Ora elencherò brevemente i punti chiavi della pratica orientata alla Mentalizzaizone:

Mentalizzazione: implica il rivolgere l’attenzione agli stati mentali in se stessi e negli altri, unita alla consapevolezza implicita o esplicita che questi stati mentali sono rappresentazioni della realtà da uno dei molti possibili.

Interventi di Mentalizzazione: hanno lo scopo di 1) favorire una maggiore attenzione agli stati mentali 2) coltivare la consapevolezza della molteplicità di prospettive 3) aumetare la capacità di mentalizzazione , specialmente in condizioni di eccitazione emotiva.

Mentalizzazione genera mentalizzazione: e non mentalizzazione genera non mentalizzazione. Pur cercando di migliorare la mentalizzazione dei pazienti, i terapeuti devono essere altrettanto attenti alle loro mentalizzazioni, e soprattutto ai fallimenti della mentalizzazione che minano involontariamente la mentalizzazione dei pazienti.

Mentalizzare è un fattore comune agli interventi psicoterapeutici. Modalità di trattamento diverse condotte da diversi orientamenti teorici possono promuovere la mentalizzazione e possono farlo al meglio quando i clinici sono attenti a essa in sé stessi e nei loro pazienti. Il trattamento basato sulla mentalizzazione può essere inteso come una via di mezzo tra i tradizionali approcci psicodinamici e quelli cognitivo comportamentali.

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In effetti le diverse teorie e pratiche in psicoterapia spesso puntano su aspetti diversi del mentale, in questo senso di volta in volta le diverse teorie della mente sembrano prestare maggiormente l’attenzione al comportamento, al pensiero, alle emozioni, alla parola e al linguaggio, ed anche al corpo, la lista comunque potrebbe proseguire e di molto. In effetti le diverse teorie in psicoterapia e le diverse pratiche di intervento che ne derivano, tendono a differenziarsi per la “ridefinizione dell’oggetto”, o meglio per il metterne in luce o un aspetto nascosto che fino a quel periodo storico non era stato trattato, oppure per la messa in valore di qualcosa di già noto che però agli occhi del ricercatore non ha avuto l’enfasi e l’importanza necessari.

In questi ultimi decenni ha acquisito nel dibattito clinico tra le diverse psicoterapie anche una certa importanza il problema del rapporto con la scienza, e il rapporto con i modelli sperimentali che sostengono le ricerche scientifiche. Grandi entusiasmi sono stati suscitati dai promotori dei paradigmi sperimentali e scientifici ed anche alcuni appannamenti nel momento in cui anche gli altri modelli hanno cercato di darsi “delle evidenze sperimentali” del proprio operare. In questo senso il mio contributo vuole mettere in evidenza come ad oggi la distanza tra le indagini psicologiche e quelle delle scienze fortemente sperimentali (come ad esempio la Fisica) sono distanze molto importanti. E’ bene mettere in evidenza come ogni psicoterapia sembri produrre delle variabili che non sono strettamente collegate all’oggetto dell’indagine, ma soprattutto al paradigma teorico adottato. Questo problema mostra come sia ancora lontana l’ipotesi di una consensualità tra i ricercatori sulla natura dell’oggetto di ricerca, e di come in questo senso diventi estremamente problematico il confronto tra queste variabili. Il problema sembra risiedere nella “grossolanità” delle variabili che vengono messe in gioco nelle ricerche psicoterapiche di tipo sperimentale, e spesso ciò che può diventare misurabile, tende a diventare estremamente superficiale nella descrizione del fenomeno studiato. In questo senso rimangono ancora molto lontane le due anime fondamentali nella pratica clinica in psicoterapia, ovvero l’anima “riduzionista” che pur di poter misurare qualcosa “si accontenta” di semplificare e di molto le osservazioni di tipo clinico, mentre dall’altra parte, l’anima della “specificità” tende ad abbandonare (credo in modo non corretto) ogni tentativo di poter descrivere anche sperimentalmente la specificità delle proprie osservazioni cliniche e di intervento.

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Nel momento in cui questi due meccanismi vengono individuati, la ricerca si orienta (sopratutto nell’ambito delle malattie) nel trovare quegli interventi (spesso di natura biologica) che vadano ad interagire sul substrato anatomico per poter poi modificare la funzione “malata”. Questo tipo di modello mi sembra venga preso in considerazione anche nel campo delle problematiche di tipo Psicologico e Psichiatrico; tant’è che la ricerca psicofarmacologica si concentra sullo studio del substrato anatomico del cervello, per poter trovare quei farmaci che possano modificare quelle funzioni psicologiche che con una certa semplificazione si possono denominare come “disturbi” o “malattie” della mente.

Chi si occupa di clinica, ovvero le persone che stanno “vicino” ai pazienti per cercare di alleviarne il dolore e la sofferenza, penso si accorgano che il salto che esiste tra la spiegazione anatomica che le neuroscienze danno del funzionamento del cervello e l’esperienza che si fa del paziente, contiene uno “iato” davvero importante, si avverte che c’è ancora “molto” da scoprire e da comprendere nelle correlazioni tra substrato anatomico e funzioni della mente. In questo senso vorrei indicare il mio interesse per gli studi di Stuart Hameroff, un neurobiologo americano che studia il substrato del cervello non partendo dal presupposto che il cervello sia solamente “una macchina biologica”, ma studiando il  cervello dal punto di vista della fisica, ovvero cercando di indagare i processi fisici che sostengono le funzioni biologiche implicate nei processi cerebrali.

Questo salto di paradigma lo ritengo di estrema importanza in quanto l’approccio tradizionale di tipo biologico che attualmente è maggiormente praticato all’interno delle neuroscienze parte dal presupposto di studiare il cervello partendo dal presupposto che il cervello possa essere considerato solamente come un “oggetto” sottoposto alle leggi della fisica classica.

Stuart Hameroff con il suo studio rivolto all’attività fisica che potrebbe avvenire all’interno del citoscheletro dei neuroni, ha aperto la porta all’individuazione di un luogo in cui possano avvenire fenomeni fisici di tipo relativistico e non sottoposti alle leggi della fisica classica. Questi fenomeni da lui individuati avrebbero secondo la sua teorizzazioni degli effetti non secondari nella trasmissione del segnale tra sinapsi e assoni nella comunicazione tra i neuroni. Questo tipo di teorizzazione è sostenuta anche dal fisico Roger Penrose che insieme a Stuart Hameroff hanno sviluppato questo modello delle connessioni neurali, modello che attualmente è conosciuto come “Orch OR model”.

Chi fosse interessato può leggere gli sviluppi di questi studi attraverso il sito internet

http://www.quantumconsciousness.org/

L'articolo Una nuova strada per le Neuroscienze e la Psicologia proviene da Moreno Mattioli.